¡A despatriarcalizar!

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Entrevista a María Galindo en el reconocido periodico argentino Página 12, puedes leer la versión original haciendo click aquí

“Mujer que se organiza no plancha más camisas”, “Tú me quieres virgen, tú me quieres blanca, tú me tienes harta”… Empuñando un pincel o un aerosol María Galindo, referente imprescindible de los feminismos latinoamericanos no ha parado de escribir sobre las paredes, las calles y el pavimento boliviano. Grafitis que mucho tienen de exigencia y nada de lamento. Cofundadora de la organización lésbica “Mujeres creando” ha hecho del ingenio artístico un arma cargada de lucha presente y no ha parado hasta dañar sus ligamentos. De visita en Argentina dará el curso intensivo y feminista «Toma de espacio público» con el verbo “despatriarcalizar” como bandera.  

En el centro de La Paz, la marca despatriarcalizadora de las Mujeres Creando, está escrita en una cursiva escolar que es una patada en la faz del patriarca. Esta vez, la forma que adoptará el activismo en su visita inminente a la Argentina es la de un curso intensivo de feminismo que elige al verbo “despatriarcalizar” como línea directriz para la selección de contenidos. La teoría será acompañada, precisamente, de un módulo práctico sobre las intervenciones callejeras como estrategia política. De la batería de textos que compartirá se encarga de aclararme que nada tiene de académica.

De tu libro has dicho que es antiacadémico, en el sentido de que “no recoge esa lenta y pesada discusión, que poco o nada está ofreciendo como respuesta a la realidad política del continente”. Te quería pedir que desarrolles un poco esto, porque desde la teoría también hay aportes valiosos en este momento…

No se debe confundir teoría con academia. Mi libro No se puede descolonizar sin despatriarcalizar, es un aporte teórico, pero no desde la academia. En ningún caso yo hago un repudio a la teoría, ni cosas por el estilo. Justamente lo que reivindico es que el movimiento social, su práctica política, puede ser un lugar de construcción de teoría. La construcción de teoría no es monopolio de la academia. Para que un movimiento pueda ser un lugar de construcción de teoría, de construcción de utopías y categorías de análisis, necesitamos espacios horizontales de discusión sin la intermediación jerárquica que siempre propone la academia.

¿Y qué relación mantuvo y mantiene la academia con los movimientos sociales?

Ha tenido una relación de extractivismo político. Nos han convertido en objetos de estudio, lo hemos vivido esto muchísimas veces. Este es un punto que hay que cuestionarse. Hay cualquier cantidad de categorías, de formas, de propuestas que nacen desde el movimiento. Aparte de esto, te puedo decir que la academia entendida como universidad, como universalidad del pensamiento, está en una profunda crisis porque tiene una estructura profundamente patriarcal, una estructura de pensamiento epistemológicamente construida desde parámetros androcéntricos, eurocéntricos y patriarcales. Con el ingreso de los famosos estudios de género, la academia no ha entrado en crisis, no se ha discutido lo que supone el androcentrismo, el positivismo del pensamiento patriarcal. Pero lo que más me interesa es la capacidad de los movimientos desde su práctica de generar pensamientos, de generar imaginarios de discusión política. Que existen algunas académicas desadaptadas para bien, que pueden transitar espacios de discusión horizontal, es posible. Pero otra cosa más te digo, tú dices que desde la academia están saliendo pensamientos interesantes y yo me reservo el derecho de la duda de que sea así.

Leyendo una entrevista tuya me encuentro con esta afirmación: nos vienen robando el feminismo, nos pueden robar los términos, pero no las prácticas políticas…

Te puedo poner un ejemplo que sufrí en carne propia: yo soy la autora en Bolivia de la tesis de la despatriarcalizacion. Nosotras desde Mujeres creando lanzamos la propuesta de que no se puede despatriarcalizar sin descolonizar y rápidamente el gobierno capturó el término despatriarcalizar, distorsionándolo. Le dio un contenido en realidad liberal, de derechos de las mujeres, cuando no tiene nada que ver con esto, y jamás reconocieron mi autoría. Hay miles de ejemplos que tenemos de luchas sociales, no sólo las feministas, donde se capturan términos que han servido para organizarnos, para ser utilizados como ejercicios de dominación. Hoy que el feminismo está de moda tú puedes encontrar empresas explotadoras y depredadoras, incluso que han hecho culto de la tiranía específica que hoy optan por cuerpos reales y por la idea de una mujer emancipada. Grandes industrias como Hollywood, industrias de la cosificación y la belleza han ido capturando los ideales del feminismo, no por un cambio de paradigma sino por un proceso de cooptación. Hoy en día cuando se dice feminismo, probablemente no se quiere decir nada, o cosas muy dispares que el término no necesariamente nos sirve para entender de qué tipo de lucha estamos hablando.

¿Pero entonces cuál es tu mirada sobre la potente ola verde que sobre todo parecen llevar adelante las nuevas generaciones?

Pues debo decirte que me genera mucho respeto y alegría de antemano. Y no creo que sea un fenómeno, sino un fenómeno dentro del cual habitan múltiples, muy diversas y muy complejas formas de movilización y organización. Yo conozco los feminismos argentinos hace muchas décadas, la filigrana que está por debajo, entonces creo que hay muchas cosas que discutir al respecto. Una cosa es la imagen montada desde el punto de vista mediático y otra muy distinta el tejido al interior que está posibilitando esa movida.

¿Y con respecto a las generaciones más jóvenes?

Yo no estaría tan completa y rotundamente de acuerdo con que lo lleven adelante las generaciones más jóvenes. Creo que este movimiento tuvo la capacidad de irradiar y recoger desde otros puntos generacionales también. Y otro de los puntos importantes es los que yo llamo el fenómeno de abajo hacia arriba, porque no es necesariamente un fenómeno que sale desde el feminismo académico, desde las intelectuales, que puede que sean muy válidas o menos, ya sea Rita Segato o cualquier otra, sino que es un fenómeno básicamente popular. En Bolivia hay otro proceso de características muy distintas, pero muy importante, al que yo llamo feminismo intuitivo, que es una adscripción desde una visión feminista desde una lectura de la realidad, desde una política del cuerpo, del contexto, no necesariamente desde un proceso de discusión académica o ideológica.

¿Y qué lugar tiene la lucha de las lesbianas dentro de ese feminismo que llamás intuitivo?

Podríamos hacernos esa pregunta sobre las lesbianas, también para las mujeres llamadas, entre comillas, indígenas (muchas no se llaman a sí mismas indígenas), podríamos hacernos esa pregunta para las amas de casa o para las mujeres trans. Yo no trabajo desde las identidades, yo cuestiono mucho la idea del grupo identitario. Creo que el grupo identitario puede convertirse en un lugar políticamente repetitivo que responda a un mero discurso de derechos. Lo que te puedo decir es que el feminismo intuitivo, está despertando soberanías muy importantes en todas las direcciones.

¿Como cuáles?

Desde soberanía básicas como es: me visto cómo se me da la gana, o tan importantes como: voy a estudiar aunque tú no quieras. Soberanías que tienen que ver con formas de desobediencia que instalan las mujeres en sus vidas cotidianas atravesadas por otras soberanías que tienen que ver con la sexualidad y el placer y el deseo erótico. Cuando destapas soberanías en esos campos te encuentras con formas de desobediencias muy importantes que atraviesan el lesbianismo, la experimentación sexual, el cambio de pareja, etcétera. Entonces no es tanto la pregunta sobre cuál es el lugar de las lesbianas, porque además si estamos hablando de un feminismo intuitivo estamos hablando de un despertar de rebeldías caóticas en desorden, que es hermoso porque es así.

LOS AÑOS DEL POLLO

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